|ESTUDO| Apolônio de Tiana e a Manipulação para Transformá-lo no Rival de Jesus ou no Cristo Pagão

 Octavio da Cunha Botelho

(Obs: este estudo está disponível em versão mais atualizada em:
http://observadorcriticodasreligioes.wordpress.com/2014/01/02/apolonio-de-tiana-e-a-manipulacao-para-transforma-lo-no-rival-de-jesus-ou-no-cristo-pagao/)

Moeda com a imagem de Apolônio

            A tradição do seu culto, a qual foi florescente do século II ao  século IV e.c., não sobreviveu até os dias atuais. Porém, uma grande dose de admiração por este controvertido personagem ainda é cultivada pelos esoteristas, pelos teósofos, pelos adeptos da Rosa Cruz e pelos maçons. A admiração pode chegar ao delírio de até conceber que Apolônio foi uma reencarnação de Jesus. Ora reconhecido como um rival de Jesus, ora como um ‘cristo pagão’, seu ensinamento e sua vida em muitos episódios se assemelham aos de Jesus: curas, ressuscitamento de mortos, proclamação de profecias, realização de milagres, confronto com as autoridades romanas, rejeição aos sacrifícios sanguinários, caridade aos pobres, prisão e julgamento por tribunal romano, ascensão ao céu e aparição após a morte. Se a intenção do autor da sua biografia (Vita Apollonii Tyanensis) foi comparar ou, até mesmo, superar as façanhas de Jesus, ainda é uma polêmica entre os pesquisadores. Não aparece nenhuma menção do Cristianismo nesta obra. Apolônio se tornou uma das últimas figuras heroicas da religião pagã, e como tal, um rival natural de Jesus na luta entre paganismo e Cristianismo. Já para os adeptos do sincretismo, ele foi o ‘Cristo Pagão’.

O que podemos afirmar com mais segurança é que ambos os relatos, de Apolônio e de Jesus, duas figuras quase contemporâneos, são justaposições de mitos e de fatos históricos. A diferença é que, a quantidade de material preservado deste último é muito maior, enquanto que, o principal relato da vida e dos ensinamentos de Apolônio foi registrado na Vita Apollonii Tyanensis (Vida de Apolônio de Tiana), de Flávio Filóstrato (170-247 e.c), publicada em 217 e.c. Os outros relatos anteriores, mencionados pelo autor para o uso na composição da biografia, foram perdidos.

            No entanto, a preservação de maior quantidade de textos de uma figura religiosa, não significa, consequentemente, que esteja assegurada a historicidade completa ou da maior parte dos relatos de referido personagem, pois quanto maior o número de relatos, maior poderá ser o número de lendas e de ficções acrescidas nos relatos, o que é muito comum na cultura religiosa, uma vez que o ímpeto pela exaltação e pelo embelezamento é um hábito compulsivo dos autores nos momentos da composição de textos religiosos. Em outras palavras, quanto maior a quantidade de textos, maior a produção delirante, e este último parece ser o caso do Cristianismo. Enfim, o que mais importa é o grau de historicidade dos relatos ou das provas documentais e materiais.

A Vida de Apolônio de Tiana segundo Filóstrato

            Grande parte do que se conhece sobre este místico é extraído da biografia romantizada intitulada Vita Apollonii Tyanensis (Vida de Apolônio de Tiana), de autoria de Flávio Filóstrato (170-247 e.c.), um erudito e sofista da corte dos Saveri, cuja composição foi empreendida após o pedido de Julia Domna, esposa de Sétimo Severo e mãe de Caracalla, para que este erudito desse um formato literário para uma coleção de anotações (hypomnemata) feitas por um discípulo e companheiro de viagem de Apolônio chamado Damis (Conybeare, 1912: vol. I, 11; Dzielska, 1986: 19 e Zimmerman, 2002: 79).  Ela lhe entregou as memórias para tal tarefa, as quais ela tinha conseguido com um parente de Damis, porém Julia Domna faleceu antes da publicação da Vita Apollonii em 217 e.c. Aconteceu neste período uma onda de admiração por Apolônio de Tiana na corte dos Saveri. Caracalla visitou Tiana e aumentou o santuário do culto a Apolônio. Alexandre Severo mantinha um altar (lararium) com estátuas de Abraão, Orfeu, Cristo e Apolônio de Tiana (Zimmerman, 2002: 79). A historicidade de Damis e a veracidade da existência destas memórias (hypomnemata) são objetos de discussão entre os pesquisadores. Maria Dzielska entende que ambas são invenções da imaginação de Filóstrato, a fim de embelezar a biografia (Dzielska, 1986: 19s).

            Apolônio é retratado na biografia de Filóstrato como um filósofo neo-pitagórico, nascido na cidade de Tiana, na Capadócia, uma região da atual Turquia. Como tal, ele rejeitava vinho, casamento, carne e condenava o sacrifício de animais. Em sua emulação do seu mestre (Pitágoras), Apolônio caminhava descalço com barba e cabelos compridos. O início de sua carreira foi como um médico e curandeiro no templo de Asclépio na Cilícia, onde ficou famoso por sua capacidade de cura (Odgen: 2002, 61). Em seguida viajou muito, esteve na Pérsia, na Índia, no Egito, na Grécia, em Roma, na Espanha e em muitas cidades do Oriente Médio (Dzielska, 1986: 51-84). Por todos os lugares onde passou, ele revolucionou os cultos, bem como foi admirado e profetizado como alguém destinado a ter uma missão divina. Ele viajou pelo mundo como um salvador. Também foi perseguido quando começou a assumir partido político, foi preso, levado a tribunal, em um deles escapuliu desaparecendo milagrosamente.

            Parece que ainda no século II e.c., ele já tinha se tornado uma lenda, quando provavelmente muitas histórias fabulosas foram acrescidas à sua tradição. Filóstrato pode ter lançado mão de algumas e acrescidos outras durante a composição da Vita Apollonii (Kofsky, 2000: 60 e Zimmerman, 2002: 79-80).

A historicidade de Apolônio

            As datas precisas do seu nascimento e da sua morte ainda são controvérsias entre os historiadores. Maria Dzielska sugere 40-120 e.c., outros autores preferem apenas mencionar que sua vida se desenrolou no primeiro século (Ogden: 2002: 61 e Zimmerman, 2002: 79).

Tal como no caso de Jesus, em Apolônio não existe sequer um registro contemporâneo por um autor de fora da sua própria tradição também. O registro mais próximo do nazareno é o do historiador judeu Flávio Josefo (37-100 e.c.), na obra Antiguidade dos Judeus (18.03.03), de 93 e.c., portanto cerca de seis décadas após a morte de Jesus. No caso de Apolônio, é o do retórico e satírico Luciano de Somasata (125-180 e.c) que vem a referência mais próxima, na obra satírica Alexander Sive Pseudomantis (Alexandre o Falso Profeta – um discípulo do discípulo de Apolônio), na qual Apolônio é retratado como um charlatão e mago depravado (Fowler, 1905: vol. II, 212-38 e Zimmerman, 2002: 79), portanto, algumas décadas após a morte do profeta de Tiana. Que este personagem existiu, parece difícil negar, agora o que intriga os historiadores e os pesquisadores é saber, assim como na vida de Jesus, o que nos seus relatos é mito e o que é história. Assim como existe um projeto “Em Busca do Jesus Histórico”, historiadores de Apolônio tentam fazer o mesmo, mesmo diante da menor quantidade de relatos preservados, o que torna a tarefa mais difícil. A inscrição exposta no museu de Adana, Turquia, pode ser uma prova material de que o seu culto foi florescente em algumas regiões do Império Romano (Jones, 1980: 190-4).

Epigrama de Apolônio de Tiana exposta no museu de Adana, Turquia

De modo que, a historicidade de ambos parece ser certa, as dúvidas persistem quanto ao tanto de mitos e de forjamentos foram acrescidos aos fatos históricos. Assim, por falta de material independente da tradição religiosa e de origem imparcial em ambos (Apolônio e Jesus), torna-se difícil saber o que Filóstrato alterou na vida de Apolônio, para fazê-lo igual e até mesmo superior a Jesus, do mesmo modo que é difícil saber o que os compositores dos evangelhos, canônicos e apócrifos, alteraram nos relatos da vida de Jesus, para coincidir com as profecias do Antigo Testamento, e com isso transmitir para a posteridade a ideia de que Jesus era o Messias esperado. Ou até mesmo, por outro lado, procuraram alterar os fatos para desvincular Jesus do Antigo Testamento, a fim de romper o elo com a tradição judaica, como foi o caso dos compositores dos evangelhos gnósticos, para com isso fazer de Jesus mais um sábio do que um salvador. Enfim, a prática de registro e a documentação eram muito precárias na Antiguidade, sobretudo nas regiões periféricas do Império Romano.

O sujo criticando o mau lavado e vice versa

            Sabemos pela história do Cristianismo que Lactâncio (240-320 e.c.) e Eusébio de Cesareia (263-339 e.c.) foram influentes na consolidação da ortodoxia cristã que triunfaria nos primeiros concílios. Ambos escreveram críticas contra Apolônio de Tiana em resposta às críticas a Cristo e aos cristãos feitas por Sossianus Hierócles (fl. 303 e.c.), governador romano da Bitínia quando a Grande Perseguição (303 e.c.) começou, em sua obra Amante da Verdade (Philalethes).

Estátua de Apolônio

Maaike Zimmerman entende que, se não fosse esta obra de Hierócles, Apolônio teria caído no esquecimento (Zimmerman, 2002: 80). O texto original foi perdido, mas as informações de seu conteúdo podem ser extraídas das reproduções de trechos em Divine Institutes de Lactâncio (Fletcher, 1885: 138-8) e em Against Hierocles (Contra Hieroclem) de Eusébio (Conybeare, 1912: vol. II, 484-605). Alguns autores suspeitam que Hierócles escreveu o Amante da Verdade na tentativa de estimular o culto pagão em algumas regiões do Império para com isso conter o avanço do Cristianismo. Suas críticas incluíam: “um ataque ao Novo testamento como estando repleto de contradições internas. Os apóstolos e os evangelistas eram primitivos, ignorantes e analfabetos que divulgaram mentiras. Hierócles atacou Pedro e Paulo em particular, Jesus era um vadio arruaceiro que foi cercado por uma gangue de novecentos ladrões. Os cristãos eram ingênuos e idiotas e sua fé irracional. Hierócles tenta minimizar a importância dos milagres que Jesus executou, embora ele não os negue. Ele apresenta ao leitor Apolônio de Tiana e o contrasta com Jesus, alegando que o primeiro realizou milagres que foram tão impressionantes quanto os de Jesus, ou até mesmo maiores. Mas, Apolônio manteve-se em um ar de modéstia, diferente das ostentações de Jesus com suas alegações de divindade. Ele afirma que os pagãos eram mais sábios que os cristãos, porque eles não entendiam Apolônio como um deus, apesar dos milagres que realizou, enquanto que os cristãos acreditavam que Jesus era deus por causa de um número de pequenos milagres” (Kofsky, 2000: 59, também: Ogden, 2002: 67-8).

            E mais adiante: “Hierócles condena os cristãos por seu exagerado louvor aos milagres de Jesus, os quais ele compara com aqueles executados por Apolônio de Tiana, tal com descrito por Filóstrato. Hierócles passa então a elogiar a obra de Filóstrato e as biografias anteriores de Apolônio, que ele vê como verdade histórica. Em contraste, as histórias sobre Jesus foram escritas por charlatões como Pedro e Paulo. Hierócles zomba da ingenuidade idiota dos cristãos que fundaram sua fé em falsos relatos, que prestam homenagem à magia e extraem conclusões irracionais quanto à divindade do homem” (Kofsky, 2000: 59 e Ogden, 2002: 67-8).

            A publicação de Amante da Verdade de Hierócles contribuiu para depreciar a imagem de Jesus e assim, por sua vez, aumentou o orgulho religioso dos pagãos. Com isso, teve uma influência intelectual que preparou o caminho para as grandes perseguições aos cristãos no final do século III e início do século VI.

Eusébio de Cesareia (263-339 e.c.)

            Por outro lado, Eusébio observa que as críticas de Hierócles não traziam nada de novo, pois eram reproduções literais de críticas de autores precedentes, sobretudo de Celso em A Verdadeira Doutrina e de Porfírio em Contra os Cristãos. Assim, o que Hierócles fez, na realidade, foi apenas reunir uma seleção de argumentos de seus predecessores contra Jesus e o Cristianismo, e sistematicamente justapôs a imagem lendária de Apolônio com Jesus e os evangelhos. Então, Eusébio preferiu escrever um tratado especialmente para refutar a comparação de Hierócles entre Apolônio e Jesus (Conybeare, 1912: vol. II, 487 e Kofsky, 2000: 60). Lactâncio desprezou a obra de Hierócles irrisoriamente e viu a comparação entre Jesus e Apolônio como banal, enquanto Eusébio a percebeu como um grave perigo (Kofsky, 2000: 63). Portanto, a principal intenção da obra Against Hierocles de Eusébio foi desfazer o paralelo traçado por Hierócles entre Jesus e Apolônio, pois para o autor cristão, Apolônio não foi nem sequer um filósofo, nem um homem de alto caráter moral e daí, certamente, não poderia ser comparado com Jesus (Kofsky, 2000: 66).

            Uma das principais preocupações de Eusébio é com os milagres de Apolônio. Ele os discute a fim de apontar as graves dúvidas quanto à sua veracidade. Ele alega que eles foram provavelmente inventados por seus biógrafos (Kofsky, 2000: 67). A crítica de Eusébio luta para minimizar a dimensão sobrenatural da Vida de Apolônio. Ele lança dúvidas sobre todos os milagres realizados por Apolônio, explicando muitos deles como atos de magia, cujos segredos foram aprendidos na Índia, assim argumenta a favor da sua inferioridade. Ainda mais, Apolônio realizou milagres através de um demônio. Eusébio faz um julgamento de cada um dos milagres de Apolônio e os atribui a vários demônios. Ele conclui que todos os milagres foram realizados através de demônios. Eusébio, então, traça a definitiva conclusão que Apolônio era um mago, que era auxiliado por demônios (Conybeare, 1912: vol. II, 565-7 e Kofsky, 2000: 67-8).

           

Combate entre crendices

            Bem, o que extraímos desta discussão acima é que cada lado usa seus argumentos, tanto para acusar como para se defender, porém os mesmos são sempre com base na crença religiosa de cada autor. Um lado acusa o outro lado, a partir de sua crença preferencial e para se defender utiliza-se também da crença. Algo como tentar “apagar o fogo com fogo e secar a água com água”. Enfim, um duelo de crenças. De modo que, nos faz lembrar a frase popular: “o sujo criticando o mau lavado” e vice versa.

De uma maneira geral, quando analisamos criticamente esta discussão entre Eusébio e Hierócles desde uma perspectiva de fora da apaixonada perspectiva religiosa, conseguimos perceber aí um acalorado combate, cujas armas são os argumentos e as munições as crenças. Por mais que os argumentos (armas) sejam coerentes em si mesmos, estes são supridos por crendices (munições), que resultam em nenhum efeito letal sobre o inimigo, uma vez que, de ambos os lados, as munições são constituídas da mesma natureza crédula. É um tiroteio com um grande espetáculo retórico, mas sem nenhuma consequência probatória. Algo como combater uma crendice ingênua com outra crendice ingênua. Nenhuma parte é capaz de provar suficientemente que sua crença é mais crível que a outra adversária, pois ambas têm a mesma sustentação: a credulidade. O exemplo nos faz lembrar os filmes de guerra, cujas armas (argumentos) são muito sofisticadas, mas as munições (crenças) são de festim, ou seja, sem nenhum efeito letal, apenas espetáculo.

Bibliografia

BROWN, Keven. Hermes Trismegistrus and Apollonius of Tyana in the Writings of Baha’u’llah em Revisioning the Sacred: New Perspectives on a Baha’i Theology. Jack Mclean (ed.), Studies in the Babi and Baha’i Religions, vol. 8, Los Angeles: Kalimat Press, 1997, p. 153-87.

CONYBEARE, F. C. (tr.) Filostratus: The Life of Apollonius of Tyana, vols. I and II. Loeb Classical Library, vols. 16 and 17. Cambridge: Harvard University Press, 1912.

__________________ (tr.) The Treatise of Eusebius Agaisnt the Life of Apollonius by Philostratus - by Eusebius. Loeb Classical Library, vol. 17. Cambridge: Harvard University Press, 1912, vol. II, p. 484-605.

DZIELSKA, Maria. Apollonius of Tyana in Legend and History, Roma: L’erma di Bretschneider, 1986.

FLETCHER, William (tr.) Divine Institutes by Lactantius em Early Christian Fathers – Ante-Nicene Fathers, vol. VII, Fathers of the Third and Fourth Centuries. James Donaldson and Alexander Roberts (eds.). Edimburg: T&T Clark, 1885, p. 01-329. Reprint Grand Rapids: Wm. B. Eerdman Publishing Company.

FOWLER, H. W. and F. G. Fowler (trs.). Alexander the Oracle-monger (Alexander Sive Pseudomantis) em The Works of Lucian of Samosata, vol. II. Oxford: Clarendon Press, 1905, p. 212-38.

JONES, C. P. An Epigram on Apollonius of Tyana em The Journal of Hellenic Studies, vol. 100, Centenary Issue, 1980, p. 190-4.

KOFSKY, Aryeh. Eusebius of Caesarea Against Paganism. Boston/Leiden: Brill Academic Publishers, 2000, p. 58-71.

MEAD, George R. S. Apollonius of Tyana. London/Benares: Theosophical Publishing Society, 1901.

OGDEN, Daniel. Magic, Witchcraft and Ghosts in the Greek and Roman Worlds: A Sourcebook. London/New York: Oxford University Press, 2002, p. 61-77.

ZIMMERMAN, Maaike. The Conception of Saintliness in Philostratus’ Life of Apollonius em The Invention of Saintliness, Anneke B. Mulder-Bakker (ed.). London: Routledge, 2002, p. 79-92.

Sites sobre Apolônio de Tiana

em inglês:

- Artigos de Jona Lendering: http://www.livius.org/ap-ark/apollonius/apollonius01.html

- Artigo de Maria Dzielska: http://www.history.snn.gr/apollonius.html

- Apolônio como encarnação de Jesus: http://www.einterface.net/gamini/tyana.html

- Rosacrucian Digest: http://www.rosicrucian.org/publications/digest/digest1_2009/05

em português:

- Sociedade das Ciências Antigas: http://www.sca.org.br/biografias/ApolonioTiana.pdf

|ESTUDO| Conheça os Motivos para o Encolhimento dos Hare Krishnas

Octavio da Cunha Botelho

(Obs: este estudo está disponível em versão mais atualizada em:
http://observadorcriticodasreligioes.wordpress.com/2014/01/02/conheca-os-motivos-para-o-encolhimento-dos-hare-krishnas/)

Sri Chaitanya acompanhado de seus devotos

      
    Os mais velhos que vivenciaram os anos 1960 e 1970 do Movimento Contracultura, ao lerem este artigo, reconhecerão logo o significado do Movimento Hare Krishna naquele contexto, já os jovens poderão achá-lo interessante e instrutivo, mas para entender de verdade o que representou o Movimento Hare Krishna para aquela época, terão de pedir a seus pais para contar-lhes com tempo e paciência. Proveniente de uma seita vishnuísta difundida antes apenas regionalmente na Índia, esta doutrina foi trazida para o Ocidente nos anos 1960 para, em pouco tempo, se tornar o mais popular e rico dos Novos Movimentos Religiosos. A popularidade e visibilidade chegaram a tanto que pareciam que seus adeptos eram ubíquos. Eles estavam sempre nas ruas, nas praças, nos ônibus e nos aeroportos, das grandes cidades, distribuído seus livros, revistas e incenso em troca de doações em dinheiro, bem como não eram esquecidos nos meios de comunicações: jornais, revistas, televisão, rádio e cinema; quer como notícia ou como alvo de zombaria. Com o tempo o Movimento se transformou na imagem da religião hindu no Ocidente.  Já seu caráter exótico, para os ocidentais naturalmente, atraiu artistas e intelectuais para o seu séquito.

            Assim, o estudo abaixo pretende apontar os motivos que levaram a diminuição da visibilidade deste Movimento nos dias de hoje, bem como a sua recente transformação no sentido de tornar-se, em contradição com a sua proposta inicial, uma religião étnica, em virtude do crescente aumento do ingresso de imigrantes hindus nas suas comunidades e da frequência dos mesmos nos seus templos, sobretudo nos países de língua inglesa onde esta imigração é numerosa.

           

Religião proselitista e religião hereditária

            Dentre as várias maneiras de classificar as religiões, uma delas é dividi-las quanto à sua admissão de novatos, ou seja, as que aceitam convertidos, por isso estão abertas ao ingresso de qualquer pessoa, estas são conhecidas como religiões proselitistas. Assim, são consequentemente as com maior possibilidade de crescimento do seu séquito, em vista do ímpeto missionário e propagandista. As religiões proselitistas mais conhecidas são: o Cristianismo, o Islamismo, o Budismo, o Taoismo e o Sikhismo. Por outro lado, existem as religiões que não aceitam convertidos, seu ingresso somente acontece através da descendência familiar, ou seja, para ser um adepto desta modalidade de religião é necessário que seja filho ou filha de um casal desta mesma religião. Esta é a que é conhecida como religião hereditária, cujos exemplos mais conhecidos são: o Hinduísmo, o Jainismo, o Zoroastrismo e algumas correntes do Judaísmo. Por exemplo, para ser um hindu, é necessário que seja filho ou filha de um casal hindu, que automaticamente pertença a qualquer uma das castas e a um dos estágios de vida do hindu (varnashrama dharma); logo, não é possível se tornar um hindu através da conversão. Entretanto, desde alguns poucos séculos para cá começaram a surgir excepcionais movimentos religiosos na Índia que extraem as suas doutrinas e as suas práticas do Hinduísmo e, ao mesmo tempo, aceitam convertidos, rompendo assim o requisito da hereditariedade e a exigência de pertencer a uma casta (varna: sudra, vaishya, kshatriya e brâmane), ou de estar situado em algum dos quatro estágios da vida (ashrama: brahmacharin, grhasthya, vanaprastha e samnyasin) do hindu.

             Agora, a razão para a explicação acima é que o Movimento Hare Krishna se enquadra neste último exemplo, visto que suas doutrinas e suas práticas de bhakti yoga (yoga devocional) são comuns com o Hinduísmo tradicional, porém a instituição aceita qualquer novato, com isso desrespeita o sistema de castas e dos estágios da vida, daí o motivo que o levou a alcançar propagação mundial.

Os seis principais cultos do Hinduísmo

Imagem do deus Shiva

            Apesar da habitual insistência dos hindus em assegurarem a unidade do Hinduísmo, estudos crítico-históricos apontam que o que denominamos de Hinduísmo atualmente é, na realidade, uma reunião de antigas tradições com pontos em comum e outros em contraste, mais do uma religião unificada propriamente. Dentre os tantos cultos que se juntaram para formarem o que se denomina hoje de Hinduísmo, seis deles sobresaem em popularidade, os quais são denominados coletivamente como os shanmatas (os seis principais cultos de adoração), que são:

1) o culto shakta (adoração da energia universal – Shakti),

2) o culto ganapatya (adoração do deus Ganesha, também conhecido como Ganapati),

3) o culto kaumara (adoração do deus Kumara, o qual também recebe os nomes de: Skanda, Subramanya, Karthikeya e Muruga),

4) o culto saura (adoração do deus-sol Surya),

5) o culto shaiva (adoração do deus Shiva) e

6) o culto vaishnava (adoração do deus Vishnu).

            Dentre estes, os dois últimos, isto é, os cultos shaiva (shivaista) e o vaishnava (vishnuista) são os mais populares, portanto universalmente praticados na Índia hoje (Klostermaier, 2000: 80-187). Enfim, é da tradição deste último, o culto vishnuista (vaishnava), adoração ao deus Vishnu, que o Movimento Hare Krishna se origina, com a peculiar diferença na maior ênfase na adoração de uma das encarnações (avatars) de Vishnu, Sri Krishna, atribuída pelo fundador da tradição gaudiya vaishnava.

A origem do Movimento Hare Krishna

            Para os muitos ocidentais que não conhecem as tradições antigas da Índia, a exótica International Society for Krishna Consciousnes (ISKCON), mais conhecida popularmente como Movimento Hare Krishna, parece uma recente e artificial adaptação de tradições hindus, intencionalmente destinada a provocar o sentimento de exotismo nos ocidentais, sem nenhuma linhagem tradicional. Também, outros pensam que suas doutrinas e suas práticas representam o Hinduísmo como um todo. No entanto, a realidade é diferente, a origem do movimento se encontra numa antiga tradição vishnuísta (culto ao deus Vishnu) conhecida como tradição Gaudiya Vaishnava, iniciada nos estados de Bengala e de Orissa, Índia, no século XVI e.c., por um santo devoto do deus Krishna conhecido como Sri Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533). Diferente das outras interpretações hindus, Chaitanya elevou Krishna para o mais alto nível no panteão hindu, contrariando os ortodoxos que o consideravam como uma avatar (encarnação divina) dentre outras de Vishnu. Ademais, contrariando os brâmanes ortodoxos, que só permitiam que os textos sagrados fossem lidos no Sânscrito, ele incentivou seus discípulos a traduzi-los para a língua local, o Bengalês, a fim de que sejam lidos por mais devotos, algo semelhante ao que fez também Martinho Lutero com a Bíblia, ambos foram contemporâneos no século XVI, bem como foi um dos primeiros santos indianos a abrir a oportunidade de adoração a Sri Krishna aos devotos não hindus. Suas biografias relatam que alguns dos seus discípulos mais próximos eram mulçumanos (Dasgupta, 1975: 384s e Elkman, 1986: 01-20).

Sri Baktivedanta Prabhupada, fundador

            Mais precisamente, o Movimento Hare Krishna é a ramificação ocidental de um centro missionário da religião gaudiya vaishnava denominado Gaudiya Math, fundado por Srila Bhaktisiddhanda Saraswati Thakura, em 1920, na cidade de Mayapura, no estado de Bengala, Índia. Quando da morte do seu fundador em 1937, já existiam 64 missões gaudiyas sob a direção do Gaudiya Math de Mayapura. O qual, por sua vez, foi um desdobramento da Gaudiya Vaishnava Mission, fundada em 1886 por Swami Bhaktivinoda Thakura, pai de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura. O primeiro missionário enviado ao Ocidente foi Swami Bon Maharaj, logo antes da Segunda Guerra Mundial, porém seu giro pela América e Europa não foi capaz de atrair o interesse de muitos ocidentais (Klostermaier, 2000: 278). O movimento decolou mesmo no Ocidente a partir da chegada de Sri Bhaktivedanta Prabhupada, um ex-vendedor de remédios e depois proprietário de loja, educado numa escola inglesa em Bengala, o qual, aos 59 anos, deixou sua esposa e seus filhos com o seu irmão a fim de se tornar um renunciante (samnyasin).  Ele dedicou muitas horas traduzindo textos de Sri Krishna para o inglês. Então, aos 69 anos de idade, mediante a sugestão do seu guru, ele desembarcou no porto de Nova York em 19 de Setembro de 1965, com a mala repleta de traduções inglesas dos textos vaishnavas, com o objetivo de divulgar a doutrina gaudiya vaishnava no Ocidente. Certamente ele não fazia a menor ideia de que, em poucos anos, a instituição religiosa que fundou no ano seguinte, 1966, a International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), apelidada de Movimento Hare Krishna, se transformaria rapidamente, graças ao seu ímpeto missionário e propagandista, associado ao perspicaz uso da estratégia de propaganda da cultura ocidental, na mais difundida instituição de origem indiana no mundo (Shinn, 1994; Klostermaier, 2000: 277-8; Lewis, 2001: 214s; Rochford Jr. 2005: 101s e 2007: 09s).

O exotismo dos Hare Krishnas

            Quando começaram a se popularizarem no Ocidente, as pessoas aqui os consideravam muito exóticos, para alguns eles eram até cômicos. Vistos pelas ruas das cidades com suas túnicas cor de laranja, com a cabeça raspada e apenas um rabicho (sikha) atrás, com a cinza sagrada (vibhuti) na testa, tocando o mrdanga (tambor) e os címbalos, bem como dançando ao canto do Mahamantra “Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare” e distribuindo varetas de incenso, revistas e livros da organização em troca de doações em dinheiro, esta prática é denominada pelo Movimento como sankirtan, diziam que aquele trabalho era para sobreviverem, mas que, na realidade, era para enriquecer a instituição, que se tornou milionária, daí que eles foram tema de zombarias pela imprensa, nos filmes, nos programas humorísticos, etc. No entanto, foi exatamente este exotismo que auxiliou a rápida disseminação do movimento. De mãos dadas com a rebeldia do Movimento Contracultura dos anos 1960 e 1970, visto que ambos os movimentos depreciavam muitos dos valores da cultura ocidental, em favor de uma nova visão de mundo e de um novo estilo de vida, o movimento cresceu ao ponto de se tornar, durante os anos acima, o mais popular e rico dentre os Novos Movimentos Religiosos. Muitos dos primeiros convertidos norte americanos ao Movimento eram hippies.

O auge da popularidade

            Nos anos 1970, os Hare Krishnas alcançaram o clímax da sua visibilidade, eles se tornaram quase que ubíquos. Eram sempre mencionados nos meios de comunicação, muitas vezes como alvo de zombaria. Os monges eram vistos com frequência abordando pessoas nas ruas, nas praças, no interior dos ônibus e nos aeroportos das grandes cidades, oferecendo livros, revistas e incenso em troca de doações. Muitas destas abordagens chegavam a ser incômodas e constrangedoras, em razão da petulância e da insistência. Nenhuma outra atividade do Movimento foi mais criticada do que esta. Petulantes e insistentes como eram, o resultado foi que esta atividade (a sankirtan) enriqueceu a instituição ao ponto de reunir um patrimônio milionário que somava numerosas comunidades, templos, restaurantes, fazendas e colégios internos espalhados por quase todos os países do mundo. Este trabalho de distribuição em troca de doações (sankirtan) era feito pelos devotos sem remuneração e terminou no início dos anos 1980 com a intensificação das acusações de exploração de trabalho escravo (Rochford Jr., 2007: 13).

George Harrison com monges Hare Krishnas

O surpreendente é que muitos intelectuais e artistas se tornaram simpatizantes do Movimento e alguns, até mesmo, adeptos. Uma conversão de celebridade muito notada foi a do Beatle George Harrison (1943-2001), cuja devoção por Sri Krishna foi colocada na música My Sweet Lord (1970), cujo disco compacto simples foi o mais vendido na Grã Bretanha em 1971. Diz-se que ele permaneceu devoto até o último dia de sua vida. No cinema, a aparição mais impressionante foi no filme Hair (1979) do diretor tcheco Milos Forman (1932- ), num episódio psicodélico quando é celebrada uma cerimônia de casamento numa igreja cristã, mas o ritual, o figurino, a música e a dança são particularmente hindus, inspirados, sobretudo, no culto de Sri Krishna. No final da cerimônia, os convidados saem da igreja dançando atrás de um grupo de monges Hare Krishna, que caminhava cantando e dançando ao som do Mahamantra. As conversões de celebridades e de pessoas abastadas trouxeram muitas doações, com as quais o Movimento se enriqueceu ainda mais.

Em suma, o Movimento Hare Krishna foi indubitavelmente o culto oriental mais popular dos anos 1960 e 1970, apesar do bombardeio de críticas pela imprensa e da perseguição difamatória dos movimentos anticultos da época, esta última promovida principalmente pelos cristãos.

O início do abalo

            O estremecimento das estruturas do Movimento teve início logo após a morte de seu fundador, Sri Bhaktivedanta Pabhupada, em 1977. Nas palavras de E. Burke Rochforf Jr: “Logo após a morte de Prabhupada, os Hare Krishnas enfrentaram contínuos problemas de sucessão. Questões surgiram quase imediatamente sobre se sucessores de Prabhupada na verdade tinham sido iniciados por ele para atuarem como gurus na sua ausência. Dentro de uma década, a maioria dos onze gurus sucessores de Prabhupada foram obrigados a sair do movimento por causa de transgressões e/ou comportamento ilegal. Em seguida, um número de reformas foi implantado para limitar a volatilidade da instituição dos gurus, os Hare Krishnas agora têm aproximadamente cem gurus iniciando discípulos pelo mundo. Apesar das mudanças, contudo, a controvérsia persiste sobre o papel e a autoridade dos gurus Hare Krishnas e a instituição dos gurus como um todo” (Rochford Jr., 2005: 103).

            Tal como a afirmação acima deixa clara, as estruturas de autoridade do Movimento Hare Krishna tornaram-se enfraquecidas e ameaçadas nos anos que seguiram a morte do seu fundador. Isto resultou no contínuo conflito institucional e no aparecimento de um movimento insurgente dentro da própria organização, que buscou redefinir a instituição dos gurus e substituir os líderes existentes.

A avalanche de processos judiciais

            Os conflitos internos de autoridade foram apenas o começo do abalo, em seguida surgiram problemas ainda mais graves. Com a desunião e o subsequente enfraquecimento do Movimento, uma onda de descrédito levou muitos adeptos históricos a abandonarem as comunidades, os quais, individualmente ou coletivamente, solicitaram na Justiça norte americana, através de seus advogados, indenizações milionárias por exploração de trabalho escravo, por lavagem cerebral, por abuso sexual de crianças, por maus tratos, por castidade forçada, por inibição da liberdade de expressão, por cárcere privado e por abuso de trabalho infantil.

            Destas ações judiciais mencionadas acima, as que mais abalaram a reputação e a estrutura da instituição foram as ações promovidas pelos ex-alunos dos colégios internos para crianças (gurukulas), alegando abuso infantil. O fato é que, à medida que as comunidades Hare Krishnas cresceram em número de membros, sentiu-se a necessidade de criar escolas especiais para a apropriada educação das crianças. “Swami Prabhupada afirmou que os devotos deveriam estar com o tempo livre para vender livros devocionais e efetuar outros trabalhos para o culto. De modo que seus filhos deveriam ser enviados para colégios internos, assim eles não ficariam na dependência de seus pais, mas ao invés disto, se tornariam a próxima geração de devotos leais. Consequentemente, onze escolas estavam operando nos EUA no fim dos anos 1970, frequentemente conduzidas por professores e equipe administrativa precariamente selecionados e sem treinamento” (Singer, 2003: 348). A história começou assim. “a primeira gurukula formal foi fundada em Dallas em 1971, e permaneceu a única escola deste gênero no movimento até 1976, quando as autoridades estaduais obrigaram-na a fechar. Na época do fechamento, a escola tinha aproximadamente cem alunos, a maioria estava entre as idades de quatro e oito anos” (Rochford Jr., 2007: 75). Mas os Hare Krishnas eram insistentes e “em 1975, com a extinção da escola de Dallas, gurukulas foram abertas em Los Angeles e em New Vrndavan, e entre 1975 e 1978, onze escolas Hare Krishnas foram abertas nos EUA. Em 1976, a Bhaktivedanta Swami International Gurukula começou a aceitar adolescente como alunos em Vrndavan, Índia. Uma vez que os Hare Krishnas tornaram-se um movimento global nos fins dos anos 1970 e início dos anos 1980, gurukulas foram abertas na França, na Austrália, na África do Sul, na Inglaterra e na Suécia, e em 1980 e 1981, escolas regionais foram abertas em Lake Huntington, Nova York, e Califórnia central respectivamente” (Rochford Jr., 2007: 75).

Monges Hare Krishnas oferecendo livros na rua

            Relatos de jovens, pais e educadores, que posteriormente abandonaram o Movimento, confirmaram que as crianças que frequentavam as gurukulas sofreram abuso sexual, psicológico e físico.  O número de vítimas não pode ser conhecido com muita exatidão, mas uma pesquisa não aleatória feita em 1998 pelo Ministério da Juventude do Movimento Hare Krishna, com 115 ex-alunos, então nas idades entre 15 e 34 anos, descobriu que 25% tinham sido sexualmente abusados por mais de um ano; 29% relataram que eles experimentaram abuso sexual por um período de um mês a um ano. Quanto ao abuso físico, 31% indicaram que eles tinham sido repetidamente espancados por um professor ou por alguém mais velho, ao ponto de deixar marcas em seus corpos (Rochford Jr., 2007: 75). Os casos não param por aí. “Em Janeiro de 2002, a Association for the Protection of Vaishnava Children - APVC (Associação para a Proteção de Crianças Vaishnavas), que foi formada em resposta às crescentes alegações de abuso infantil, tinha recebido alegações de maus tratos infantis, incluindo abuso infantil, contra mais de 300 pessoas. 60% dos relatos de abusos feitos à APVC foram de antes de 1992, quando existiam grandes quantidades de alegações ligadas com uma escola (gurukula) Hare Krishna. Ainda mais, mais de 80% destes casos eram acusações de abuso sexual” (Rochford Jr., 2007: 75-6).

            O motivo que levou os monges Hare Krishnas a cometerem estas crueldades com as crianças tem um fundo ideológico e é explicado por E. Burke Rochford Jr. assim: “Como o número de casamentos e de filhos começou a crescer nos meados dos anos 1970, a vida familiar foi definida pela elite de renunciantes dos Hare Krishnas como um símbolo de fraqueza espiritual. Como um grupo politicamente marginal e estigmatizado, os pais de família foram deixados incapazes de afirmar sua autoridade de pais sobre suas vidas e de seus filhos. As crianças foram abusadas em parte porque elas não eram valorizadas pelos líderes, e mesmo, muito frequentemente, por seus próprios pais, que aceitavam as justificativas teológicas e outras mais oferecidas pela liderança para permanecerem não envolvidos nas vidas de seus filhos” (Rochford, 1998).

Sri Krishna e Arjuna, protagonistas do épico Mahabharata

            Agora, o golpe mais forte contra o Movimento Hare Krishna aconteceu em 12 de Junho de 2000, quando 44 ex-adeptos, que sofreram abusos no passado, entraram com uma ação judicial na Corte de Justiça da cidade de Dallas, EUA, solicitando uma indenização de US$ 400 milhões pelos abusos e pelos maus tratos (Campbell, 2000 e Singer, 2003: 349). A notícia correu o mundo e o Movimento, que já vinha gradativamente declinando, ficou com sua imagem ainda mais deteriorada. Logo em seguida, algumas comunidades Hare Krishnas nos EUA, temendo o confisco judicial, solicitaram na Justiça a proteção da Lei de Falência, a fim de evitar o arresto de seus bens (Singer, 2003: 349).

            As consequências de todas estas turbulências foram que a prática da sankirtan (distribuição de livros, revistas e incenso em troca de doações) foi abolida e as gurukulas (escolas internos para crianças) foram fechadas. Com o fim da sankirtan, os monges Hare Krishna tiveram de procurar emprego no mercado de trabalho para se sustentarem, uma vez que a renda obtida da prática de distribuição em troca de doações foi paralisada. Também, com o fechamento das gurukulas, os filhos dos adeptos passaram a estudar em escolas públicas, tal como a maioria das crianças. Enfim, o resultado foi que, a partir de então, o tão conservador e exótico Movimento Hare Krishna foi obrigado a se submeter a um processo de secularização, o qual resultou numa radical transformação no perfil e no estilo de vida de seus adeptos, o que explica, em grande parte, o motivo da diminuição da sua visibilidade, em vista da amenização do seu caráter exótico (Rochford Jr., 2005: 101-8 e 2007: 97-114).

Concluindo, o Movimento Hare Krishna se transformou numa instituição legalmente falida, bem como judicialmente ameaçada de perder talvez quase todos os seus bens, os quais acumulou com a exploração do trabalho gratuito de distribuição de livros e de incenso em troca de doações (sankirtan) por seus adeptos, diante da avalanche de ações judiciais. 

O movimento circular

            Como mencionada acima, a abolição da prática de distribuição em troca de doações secou a principal fonte de renda dos Hare Krishnas, com isso tiveram que procurar outra fonte de renda para o sustento de suas comunidades e de seus templos. Esta procura resultou num fenômeno curioso e, até certo ponto, surpreendente, ou seja, o gradativo aumento do ingresso de imigrantes hindus no Movimento Hare Krishna nos países com imigração numerosa, sobretudo os de língua inglesa, a partir das últimas décadas. O resultado foi que, com o tempo, estes imigrantes hindus passaram a ser a maioria em algumas comunidades e templos, bem como alguns hindus se tornaram até presidentes de algumas comunidades. São eles que fornecem a maioria do sustento econômico do Movimento atualmente (Rochford Jr., 2005: 104). Por outro lado, nos países onde não existe grande número de, ou nenhuma imigração hindu, o movimento quase que desapareceu.

Monges Hare Krishnas cantando o Mahamantra na rua

            E. Burke Rochford Jr. chama este processo de “hinduização” do Movimento Hare Krishna (Rochford Jr., 2007: 181-200). Bem, a conclusão que se pode extrair deste fenômeno é que a história do Movimento Hare Krishna efetuou um movimento circular, no que diz respeito ao critério de ingresso de novatos. Ou seja, de um movimento que abriu as portas do culto a Sri Krishna para todos, independentes de religião, de casta, de cor, de nacionalidade e de sexo, contrariando a ortodoxia hindu da época, trabalho efetuado por Sri Chaitanya Mahaprabhu no século XVI, foi então trazido para o Ocidente com este mesmo propósito, para finalmente, a partir das últimas décadas, voltar ao estágio anterior a Sri Chaitanya, quando o culto de Sri Krishna era praticado somente por hindus, se transformar gradativamente em um movimento majoritariamente hindu. Enfim, o Movimento Hare Krishna, que foi marcado pela sua abertura religiosa a todos os povos, culturas e raças, está se transformando aos poucos numa religião étnica.

Bibliografia

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SINGER, Margaret T. Cults in Our Midst. San Francisco: Jossey-Bass, 2003, p. 348-9.

|ESTUDO| O Jejum do Ramadã e seus Efeitos Colaterais

Octavio da Cunha Botelho

            

(Obs: este estudo está disponível em versão mais atualizada em:
http://observadorcriticodasreligioes.wordpress.com/2014/01/07/o-jejum-do-ramada-e-seus-efeitos-colaterais/)

Iniciado a partir do dia 20 de Julho, o mês do Ramadã é o período mais sagrado para os muçulmanos, quando é praticado o jejum (sawm) durante o período diurno nos 29 ou 30 dias do mês, com isso as refeições são consumidas durante a noite. A sacralidade reside no fato de ser neste mês  que Maomé recebeu a primeira revelação do anjo Gabriel, numa noite denominada pelos muçulmanos de Noite do Destino (al-Qadr).

            O breve estudo abaixo pretende, num primeiro momento, informar resumidamente o que é o Ramadã, com sua celebração principal, o jejum; bem como sua origem, sua menção nos textos sagrados, suas interpretações controversas e suas transformações desde o objetivo original; para em seguida relatar alguns resultados de pesquisas que apontam os efeitos prejudiciais, tanto fisiológicos como psicológicos, deste jejum nos praticantes.

Os cinco pilares do Islamismo

A grande mesquita de Meca

            A identidade mulçumana é reconhecida pela prática dos cinco princípios estabelecidos pela tradição islâmica: a profissão de fé ou testemunho (shahadah), a oração (salat), a doação (zalat), o jejum (sawm) e a peregrinação (hajj). O Alcorão menciona estes cinco princípios do Islã em passagens dispersas, mas nunca a menção dos cinco coletivamente como um mandamento numa só passagem. Portanto, a fonte canônica para a homologação destes princípios se encontra nos Hadiths (ditos de Maomé), os textos islâmicos de maior autoridade após o Alcorão, sobretudo numa passagem do Hadith de Muslim, Sahih 1.06.20: “É narrado, na autoridade de Abdulah Ibn Omar, que o Mensageiro de Deus (Maomé), que a paz esteja com ele, disse: a superestrutura do Islã está erguida em cinco pilares: o testemunho que não há nenhum deus além de Deus, que Maomé é seu servo e mensageiro, e o estabelecimento da oração, do pagamento da taxa de doação, da peregrinação a Casa (de Deus em Meca) e o jejum do mês do Ramadã (Muslim, Sahih 1.06.20 – Peters, 1994: 152).

1)- A Profissão de Fé ou Testemunho (Shahadah): É o pré-requisito para o ingresso na religião islâmica, quando o novato faz a declaração formal de sua fé que Alá é o único deus: “Declaro que não há outro deus além de Alá, e que Maomé é o mensageiro de Deus”. O novato é admitido a partir do momento que faz esta declaração na presença do imã (líder islâmico) e de outras testemunhas.

2)- A Oração (Salat): Existem as orações obrigatórias e as complementares, bem como as individuais (no lar) e as coletivas (na mesquita). As imprescindíveis são as cinco orações diárias: do amanhecer, do meio dia, da tarde, do anoitecer e da noite. Também, muito importante é a oração coletiva das Sextas Feiras, ao meio dia, na mesquita. Com a expansão do Islamismo para outras regiões distantes, surgiu a dúvida se o horário a ser seguido deveria ser o horário local ou o horário de Meca, devido às diferenças no fuso horário, predominou a interpretação da prática no horário local. A exigência é de que as orações sejam realizadas com o orador voltado para Meca, mas existem exceções entre alguns grupos mulçumanos espalhados pelo mundo (Rippin, 1997: 130-1).

3)- A Doação (Zakat): É uma parte da riqueza do mulçumano que é doada para os necessitados, difere da caridade que é espontânea. Uma Zakat (doação) especial é a Fitra, que é oferecida pelo mulçumano no fim do mês sagrado do Ramadã.

4)- O Jejum (Sawm): O mais importante é o jejum do mês do Ramadã, quando é proibido comer, beber, fumar ou ter relação sexual, no período do dia, durante um mês. Nos casos de impossibilidades, existem opções alternativas para aqueles impossibilitados de praticá-lo. Outro jejum de menor importância, mas ainda praticado por algumas comunidades mulçumanas, é o jejum Ashura, o qual antecedeu ao jejum do Ramadã, para depois ser substituído por este último ainda nos tempos de Maomé (Robinson, 2003: 121-2).

5)- A Peregrinação (Hajj): O muçulmano deve realizar pelo menos uma peregrinação a Meca na vida. Chegando lá, o fiel deve efetuar sete voltas ao redor da Caaba (Pedra Negra), no interior da Grande Mesquita. Em seguida bebe água do poço de Zenzem, para então dirigir-se ao monte Arafat (Ali, 1944: 16-30, 119-87, 208-21, 222-31 e 332-51; Rippin, 1997: 127-41; Chittick, 1994: 8-20; Peters, 1994: 150-2 e passim e Robinson, 2003: 96-116).

Ramadã, o mês sagrado

Muçulmanos orando durante o Ramadã

            A razão para a sacralidade está no fato de ter sido durante este nono mês do calendário lunar dos muçulmanos, o Ramadã, que a primeira revelação do anjo Gabriel foi feita a Maomé, numa gruta no monte Hira, no entorno de Meca, em 610 e.c. “Foi no mês de Ramadã que o Alcorão foi revelado...” (Alcorão: sura 2, aya 185). Este evento é denominado de Noite do Destino (al-Qadr) e está registrado na sura (capítulo) 97 do Alcorão: “Sim, revelamos o Alcorão na Noite do Destino (al-Qadr)... A noite de Qadr (Destino) vale mais que mil meses...” (sura 97, ayas 1-03 - Challita, 2002: 348). Outro nome para esta noite é Noite Abençoada (Laylat al-Qadr), bem como outra interpretação é Noite do Poder (Ali, 1934: 1765; Arberry, 1955: 345 e Palmer, 1994, vol. 09: 337). A revelação corânica foi um processo gradativo que se estendeu por 23 anos, por isso os intérpretes dividem as revelações do Alcorão em suras (capítulos) que foram reveladas durante o período da permanência de Maomé em Meca, e as suras que foram reveladas no período de sua estadia em Medina. O mais comum é comemorar a Noite do Destino (al-Qadr) na 27ª noite do mês do Ramadã, mas existe divergência, para outros intérpretes, este evento é comemorado na 24ª noite (Peters, 1994: 169-70).  

Os muçulmanos seguem o calendário lunar, cuja diferença com o nosso calendário solar faz com que a cada ano o mês do Ramadã se antecipe aproximadamente onze dias. Assim, em 1998 o Ramadã começou em 20 de Dezembro, em 1999, em 09 de Dezembro, em 2000, no dia 28 de Novembro (Robinson, 2003: 119) e continuou se antecipando até que, no ano de 2012, iniciou recentemente no dia 20 de Julho. O mês do Ramadã começa quando a nova lua crescente faz sua primeira aparição no céu, daí então, o amanhecer do dia seguinte é o primeiro dia do mês do Ramadã. Porém, este critério é problema na época de noites nubladas, quando não é possível avistar a lua. Nestes últimos casos, o critério é o cálculo (Chittick, 1994: 17). O horário preciso de iniciar o jejum é problema também para os muçulmanos que vivem nas regiões polares. O momento exato na manhã para o início do jejum do Ramadã é determinado curiosamente assim no Alcorão: “... E comei e bebei até que comecei a distinguir, na aurora, a linha branda da linha preta. Depois, jejuai até a noite...” (sura 2, aya 187 – Challita, 2002: 16). O jejum acontece apenas durante o dia, sendo assim, termina no crepúsculo de cada dia. No período da noite é permitido comer e beber. Apesar da prescrição da moderação, levantamentos constataram um assustador aumento do consumo de alimentos no período noturno: “Em alguns países mulçumanos, contudo, não é agora incomum bem mais carnes e verduras serem consumidas no Ramadã, que em todos os outros meses juntos. Existe assim uma grande e séria distância entre o ideal e a realidade” (Robinson, 2003: 126). Em outras palavras, o que alguns jejuadores abstêm durante o dia é extravasado durante a noite, de modo que, a rigor, o jejum não tem efeito religioso, o que acontece na prática é apenas a inversão no turno das refeições.

Preparação da comida para a refeição noturna no Ramadã

Agora, o intrigante na primeira revelação corânica é o fato de Maomé ser analfabeto, mas, milagrosamente, conseguir ler o texto apresentado a ele durante uma visão, já que, segundo os registros preservados nos Hadiths (ditos e atos de Maomé) e nas biografias, Maomé era iletrado. Segundo o relato de uma de suas biografias, esta primeira revelação aconteceu quando ele estava dormindo numa caverna no monte Hira, quando lhe surgiu, numa visão, o anjo Gabriel com uma colcha de brocado, na qual havia algum escrito e disse: recite, no que Maomé perguntou: o que eu devo recitar? Ele não conseguia ler o que estava escrito, pois era analfabeto. Pela sua pergunta “o que devo recitar?”, percebe-se que o seu analfabetismo era tão completo que nem sequer foi capaz de identificar que o que estava sobre a colcha era um texto. O anjo insistiu por mais três vezes e Maomé deu as mesmas respostas indagando o que deveria recitar, até que ele finalmente leu o texto e depois acordou do sono conseguindo conservar na memória tudo que estava escrito no texto daquela colcha (Williams, 1961: 61 e Peters, 1993: 51). Este evento é para os crentes mulçumanos um exemplo do poder do que deus é capaz, já para os céticos, mais uma lenda inventada pela imaginação humana. A primeira revelação nesta Noite do Destino está registrada nos cinco primeiros versos (ayas) da sura 96, denominada Alaq (Coágulo), no Alcorão: “Leia (iqraa) em nome de teu Senhor, que criou, criou o homem de um coágulo. Leia (iqraa). E teu Senhor é o mais generoso, que ensinou (o uso da) pena...” (Ali, 1934: 1761 e Palmer, 1994, vol. 09: 336). Outros tradutores traduziram a palavra iqraa como ‘recita’ (Arberry, 1955: 344, Peters, 1994: 51 e Challita, 2002: 347). Esta diferença na tradução pode ser explicada pelo fato que na Antiguidade era comum a leitura em voz alta, uma vez que a maioria da população era analfabeta, então quem sabia ler, lia, quando solicitado, de maneira para os outros ouvirem. Logo, ler poderia ser sinônimo de recitar. Agora, a menção da criação do homem a partir de um coágulo, mencionada logo acima, é exegeticamente desafiadora, e para a mentalidade científica, até cômica.

Com o tempo, sobretudo mais recentemente, as celebrações do Ramadã se transformaram na mais importante comemoração e na grande manifestação da unidade do Islamismo, o mês quando os muçulmanos tornam-se conscientes de seu passado e afirmam seus laços com os seus ancestrais. Dentre as comemorações, a mais importante no mês do Ramadã é o jejum (sawm), o quarto pilar da fé mulçumana, na qual é proibido comer, beber, fumar e ter relação sexual durante o período do dia. Orações (salat) e doações (zakat) também são efetuadas em casa e nas mesquitas, bem como recitações do Alcorão são feitas à noite, costuma-se dividir o texto em trinta partes, sendo que cada uma é lida numa noite até que a leitura completa termine na trigésima, ou seja, na última noite do Ramadã. Estações de TV e de radio transmitem ao vivo estas recitações durante todo o mês. A prática do jejum já era conhecida por Maomé e seus companheiros, pelo que é possível extrair da sua biografia e da seguinte passagem do Alcorão: “Ó vós que credes, foi-vos prescrito o jejum, como foi aos que vos precederam...” (sura 2, aya 183 – Ali, 1934: 72; Palmer, 1994, vol. 06: 25 e Challita, 2002: 16). Maomé conviveu com judeus e com cristãos, os quais já praticavam o jejum. A primeira prática de jejum estabelecida por Maomé para os seus seguidores foi no Ashura, o Dia do Perdão dos Judeus, depois com o rompimento com os judeus, ele transferiu o jejum para o mês do Ramadã e o jejum do Ashura se tornou opcional (Robinson, 2003: 121).

Família muçulmana durante refeição 

O propósito do jejum do Ramadã é proporcionar ao jejuador a experiência de privação, de modo que ele ou ela sinta o sofrimento do necessitado. Daí o hábito de, no fim do jejum, doar alimento a um carente. Assim, para o praticante, o mês do Ramadã é o da solidariedade e do auxílio mútuo. Quando praticado seriamente, representa uma experiência válida e socialmente útil, pois poderá ser uma maneira de inibir o egoísmo e de diminuir a indiferença com os necessitados. No entanto, sua prática se tornou um problema para a complexa e dinâmica vida contemporânea, sobretudo nas metrópoles, onde o ritmo de vida é mais acelerado e muitos serviços públicos não podem ser paralisados. Pois, durante o Ramadã, em algumas cidades o comércio reduz o horário de funcionamento, ou até mesmo não abre durante o dia, muitos profissionais não trabalham e assim por diante. O problema é ainda maior para mulçumanos que residem em cidades de países onde o Islamismo não é a religião majoritária, visto que é difícil praticar o jejum, com as atividades complementares, orações, visita à mesquita, etc., num ambiente socialmente estranho e com uma rotina desfavorável. No caso de pessoas impossibilitadas de praticarem o jejum durante o Ramadã, são prescritas tarefas alternativas tais como caridade, assistência social, etc. Os desobrigados são: as crianças, os enfermos, os viajantes, as gestantes, as mulheres em período de amamentação ou de menstruação, bem como os profissionais de atendimentos imprescindíveis e urgentes: médicos, enfermeiras, bombeiros, policiais, etc.

            No entanto, em linhas gerais, a prática do jejum do Ramadã tem perdido muito do seu objetivo original, Andrew Rippin observa este processo de decadência: “Muçulmanos contemporâneos que participam do jejum, contudo, exibem sutis mudanças na interpretação de suas ações. Enquanto que no passado um sentido de valor penitente de jejuar estava certamente presente, isto tem sido menosprezado nas interpretações das décadas recentes. O jejum é praticado porque ele foi ordenado por deus, não por qualquer benefício individual que possa acontecer ao indivíduo em termos de seu destino na vida após a morte. Benefício moral no aqui e agora, contudo, é enfatizado. O jejum é um meio de nivelamento social e de reforçar noções de responsabilidade social. (...) Ainda mais, há um total sentido de unidade muçulmana celebrada durante o jejum, especialmente, nos aspectos festivos da vida noturna durante o mês” (Rippin, 1997: 132-3).

            De modo que, comparativamente, o jejum islâmico do Ramadã contrasta flagrantemente em motivo e em objetivo com outras tradições ascéticas que praticam o jejum, tal como as asceses ióguica e budista. Nestas últimas, o jejum é praticado com o fim de controlar a gula, de desapegar a mente, de desenvolver a capacidade de autocontrole e, sobretudo, de preparar o corpo e a mente para a prática da meditação prolongada (quem pratica meditação sabe que o jejum e a alimentação moderada auxiliam no desempenho meditativo, enquanto que o funcionamento digestivo perturba o relaxamento e a concentração, de modo que nunca se pratica meditação após uma refeição). Portanto, é uma prática com objetivos físico-psicológicos de preparação para uma tarefa ainda maior, a meditação, isto é, interna; enquanto que o jejum do Ramadã é uma prática externa e formal, a fim de atender aos mandamentos de submissão e de obediência, cercada de pompa e exibicionismo religioso.

Os efeitos colaterais

            Existem publicações que apontam os efeitos fisiológicos e psicológicos do jejum do Ramadã nos praticantes. Um resumo de pesquisas foi publicado no Journal of Social Bahavior and Personality, em 2004, por Masahiro Tida e Kanehisa Morimoto, com o título de Ramadan Fasting: Effect on Healthy Muslims (O Jejum do Ramadã: Efeito Sobre os Mulçumanos Saudáveis). O estudo começa observando que a mudança dramática nos hábitos alimentares causa efeitos fisiológicos e psicológicos (Morimoto, 2004: 13). Algumas pesquisas apontam para uma perda de peso, desidratação; diminuição da gordura corporal, do batimento cardíaco, do consumo de oxigênio e do metabolismo, enquanto outras pesquisas não apontam a perda de peso. As diferenças podem ser atribuídas ao costume local e a qualidade da comida.

            Os principais efeitos fisiológicos do jejum são: hemoconcentração (diminuição do conteúdo líquido que resulta no aumento de células vermelhas no sangue) e desidratação. A diminuição no consumo de líquidos é a causa destas condições de desequilíbrio líquido. No estágio inicial da desidratação, os sinais clínicos são: taquicardia, cansaço e indisposição, dores de cabeça e náusea (Morimoto, 2004: 13). O aumento de ácido úrico no sangue é também notável, porque a hiperuricemia (alta presença de ácido úrico no sangue) é uma das conhecidas sequelas do jejum prolongado. Ademais, resultados indicam que há um impressionante aumento no risco de aterosclerose (formação de placas no interior de artérias e veias), em virtude do aumento do colesterol que favorece esta doença, pelo consumo de alimentos durante uma única e longa refeição noturna (Morimoto, 2004: 13).

Efeitos psicológicos

            Alguns estudos têm mostrado os seguintes sintomas durante o período do dia: falta de concentração, cansaço, irritabilidade, sonolência e outros sintomas indesejáveis, que podem ter efeitos negativos na vida profissional e escolar dos indivíduos. Um aumento nos acidentes de trânsito tem sido registrado. Estes efeitos podem acontecer em razão da diminuição das horas de sono durante o Ramadã e a hipoglicemia (diminuição da glicose no sangue) causada pelo jejum. Também, fumantes ficam mais irritados devido à abstinência do hábito de fumar. Geralmente, os homens tendem a ficar mais irritados que as mulheres durante o Ramadã. Estes efeitos pioram ainda mais quando o mês do Ramadã cai na estação do verão, época na qual os dias são mais longos e a temperatura mais quente (Morimoto, 2004: 13).

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